「自利」通常被視為不好的特質：只為自己、不為別人的人，可能因此交不到朋友，甚至被唾棄。然而有一種說法，認為其實所有人在本質上都是自利的，而且不可能不自利。這種說法被稱為「心理利己主義」（psychological egoism）。支持心理利己主義的人可能會這樣說：
對一般人來說，有些人比較自利，有些人比較不自利，比較不自利的人會為別人著想、願意犧牲自己的利益來成全別人。然而，這個區分其實是錯覺。想想看，什麼是「自利」？不就是出於自己的好處而去做事情嗎？但是如果這就是自利，有什麼行為不自利？即便有人選擇將財產全數捐出救助窮人，他之所以會這樣選，最終也是為了自我滿足的成就感，這樣的行為看似無私，但深究起來，還是不脫「自利」的範圍。
若要把這種說法「翻譯」成比較哲學的論證，內容可能會是這樣：
「自利」指的是一個人出於自己的慾望而行動。然而，只要是自主的行為，一定是出於慾望呀。所以，每個人的每個自主的行為，都是自利的行為。換句話說：在邏輯上，人不可能做出不自利的行為。
這個說法的推論嚴密，難以反駁，但它的後果又很奇怪：「人不可能不自利」，這個結論，你吞得下去嗎？
即便我們大概不太可能從推論上反駁這種說法。不過，若仔細檢視，會發現它的說服力是奠基於對「自利」的定義：「自利的行為，就是出於自己的慾望而行動的行為」。這個定義恰當嗎？即便人的所有行為都是出於慾望，但所有慾望都一樣「自利」嗎？我們很容易可以舉出明顯例子：
（1）「希望自己過得好」的慾望
（2）「希望別人過得好」的慾望
我們會感覺前者比後者更「自利」，因為前者會讓你傾向於滿足自己的其他慾望，後者則會讓你傾向於滿足別人的慾望。
我們平常可能不會注意到，慾望的對象也可以是慾望。
哲學家把這類「關於其他慾望的慾望」稱為「後設慾望」（meta-desire），有了這層概念，我們可以對「自利」給一個更加適切的定義：說一個人自利，就是說他幾乎沒有任何「希望別人的慾望實現」的後設慾望，或者雖然有一些這類後設慾望，但卻比別人更少依據它們來行動。
心理利己主義的論證之所以看起來有說服力，是因為它預設了有問題的概念定義。哲學上常出現這樣的情況：概念定義釐清之後，問題也隨之消失。有創意又敏銳的哲學家，甚至可以從這些釐清引出更進一步的洞見。
例如哲學家法蘭克福（Harry Frankfurt）把人類省視自己擁有的慾望後，篩選出來的那些相對重要的慾望稱為「意志」（volition），法蘭克福認為「意志」可以用來分析「愛」：若你愛一個人，你就會把對方的意志當成自己的意志來看待。
對照上述關於「自利」的討論，我們可以進一步延伸：對別人的「愛」，也是讓人遠離自利的途徑之一。
朱家安《概念專賣》
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